Pied, équilibre, mouvement. Atelier collectif de Gymnastique Holistique Ehrenfried animé par Paul Siemen
Lorsque nous voulons construire une maison solide, il nous faut poser des fondations impeccables : alors elle restera longtemps en bon état. Mais si à la base une seule pierre est mal posée, le mur qui s’élève au-dessus sera bientôt lézardé, et les dégâts en seront visibles jusqu’au toit. Nous avons déjà rappelé que les fondations de l’édifice humain étaient les pieds et que l’on en voyait très rarement d’impeccables. Cet édifice dévie d’ailleurs très souvent de la verticale ou même ne l’atteind pas dans sa croissance ; c’est pourtant cette position qui permet l’usage le plus rationnel de la machine humaine.
Lily Ehrenfried – De l’éducation du corps à l’équilibre de l’esprit – Aubier, 1977 – page 64
À partir des pieds, notre ancrage à la terre, toute notre verticalité se construit ! ils méritent donc mieux que de rester coincés dans les chaussures. Ce petit ouvrage de Gill Amsallem, complément à la pratique du QiGong ou de la GHE vous donnera quelques pistes pratiques pour mieux les aimer. Marcher pieds nus – Hachette, 2019.
En Chine, depuis l’Antiquité, résonne une brève phrase que les Chinois se transmettent de génération en génération, phrase qui tire son origine du Livre des Mutations, le Yi Jing, premier ouvrage de la pensée chinoise, rédigé mille ans avant notre ère, auquel se réfèrent aussi bien le taoïsme que le confucianisme. Cette formule se compose de quatre caractères, percutants comme des coups de cymbales : Sheng-sheng-bu-xi, ce qui signifie: « La vie engendre la vie, il n’y aura pas de fin. » C’est cette maxime qui a permis au peuple de survivre à tous les conflits meurtriers et à toutes les catastrophes.
L’homme, petit être perdu au sein de l’univers, a bien du mérite. En dépit de tout, il a tenu et continue de tenir le flambeau de la vie. Entrant dans la vie, il doit assumer les épreuves provenant de tous les niveaux du monde environnant et de son être propre : biologique et psychique, éthique et spirituel. Dans ces épreuves, la suprême étant la mort, il connaît douleurs et souffrances. Il y a là une indéniable grandeur. Par-delà les épreuves, toutefois, des joies lui sont accordées, charnelles comme spirituelles, couronnées par un grand mystère, celui de l’amour. Sans l’amour, aucune jouissance ne prend son sens plénier ; avec l’amour, qui engage tout l’être, tout est pris en charge, le corps, l’esprit et l’âme.
François Cheng, Cinq méditations sur la mort, Albin Michel 2013, pp. 69 et sq.
J’ai quitté mon corps, cet outil précieux qui m’a été donné pour accomplir ma tâche sur terre. Il a été trop usé par le temps. Je sais qu’un autre outil me sera donné, plus approprié pour une nouvelle tâche.
Toi aussi, tu as une tâche, une tâche unique. Il est bénéfique de bien l’accomplir aussi longtemps que ce rare don du Ciel – ton corps terrestre – est utilisable. Sinon tu as vécu en vain.
Qui connait l’Homme connaît le Monde et la structure de l’Univers comme son histoire. Nul besoin de constituer, à grand-peine, des sciences spéciales : le Savoir est un. Le géographe n’ignore rien des montagnes dès qu’il a reconnu en elles les os de la terre…
La pensée chinoise, Marcel Granet, Albin Michel 2002, p. 315
«Yin, c’est ce qui va devenir Yang ; Yang, c’est ce qui va devenir Yin»
Wang Bi (226-249)
Ni attributs ni états, mais propensions et manières d’agir, Yin et Yang seront toujours mieux compris avec des verbes qu’avec des noms ou des adjectifs. Yin, par exemple, n’est ni souple ni souplesse, mais ce qui assouplit, en écho Yang n’est ni ferme ni fermeté, mais ce qui raffermit ; Yin ce qui stabilise et Yang ce qui tend à changer (…) Yin ce qui restaure les forces et Yang ce qui les dépense ; Yin ce qui intériorise et Yang ce qui extériorise, etc. Le Yin n’est pas le froid, mais le refroidissement à l’œuvre à l’automne, comme le Yang n’est pas la chaleur, mais le réchauffement qui se développe au printemps. (…) La manière dont les attributs caractéristiques de Yin/Yang sont généralement présentés dans les ouvrages occidentaux, les uns à la suite des autres, chacun à l’intérieur de cases fermées et disposées en deux colonnes, est très insidieuse. Cet aspect bien ordonné contribue à ancrer, inconsciemment, l’existence d’une nature Yin et d’une nature Yang, réelles, distinctes et séparées (…) qui transforment ces emblèmes chinois de la fluidité en entités fixes et rigides. (Cyrille Javary, La Souplesse du Dragon, Albin Michel 2014, p.125.)
Tai Ji Tu
De la signification première des idéogrammes « Yin » et « Yang » dérive une propriété constitutive du système Yin-Yang : sa disposition à se dupliquer à l’infini. Dès que l’on cherche à isoler l’un des deux termes pour en faire une qualité propre, exclusivement Yin ou exclusivement Yang, aussitôt le système binaire se reforme. Prenons l’exemple d’un aimant droit avec ses deux pôles à chaque extrémité, l’un positif, l’autre négatif. Si on le coupe en deux, on n’aura pas d’un côté un pôle positif et de l’autre un pôle négatif, mais deux aimants droits, plus petits, ayant chacun un pôle à chaque extrémité. Autre exemple : le fait de restaurer ses forces et de dépenser ses forces. Il apparaît évident de ranger la dépense des forces sous l’aile de Yang et leur restauration sous celle de Yin. Mais appelle a-t-on opéré cette division que l’on s’aperçoit que la restauration des forces présente aussitôt un double aspect : il y a en effet deux manières de reconstituer ses forces, l’une Yin – dormir –, l’autre Yang – manger. (Cyrille Javary, Yin Yang, Albin Michel 2018, p.75.)
Que l’on rende à chaque partie du corps la possibilité d’exercer normalement sa fonction, l’on verra se modifier sa forme – et cela, dans la plupart des cas, sans « exercices spéciaux ». Il est par contre inefficace, donc inutile, de vouloir « redresser un dos » ou « guérir des pieds plats » en abandonnant le reste à son sort : ni les procédés actifs, ni passifs ne peuvent obtenir de résultats durables.
Lily Ehrenfried, De l’éducation du corps à l’équilibre de l’esprit, Aubier 1977, p. 85
Rien n’intensifie davantage la force vitale d’un individu que la foi dans une promesse de libération. En fait, c’est la vie qui réagit à la confiance, et rien n’est plus précieux à la vie que la liberté. Dans la thérapie shiatsu, avoir confiance dans la vie du patient signifie avoir confiance en la guérison des maladies par la propre force vitale de celui-ci… La vie réagit négativement à la contrainte et positivement à la confiance.
(Ryoku Endo, Tao Shiatsu, Trédaniel 1999, page 95)
(…) L’être humain est un tout ; en faire croître seulement une partie crée un déséquilibre. Pour rétablir l’équilibre, il convient de développer ce qui a été négligé. Il faut d’abord lui permettre de percevoir, à travers la conscience de son état physique profond, la possibilité de vivre dans son corps et non hors de lui. Une ouverture de l’être commence à partir d’une sensation intégrale de « soi ». Si cette sensation est partielle ou floue, toutes nos actions le seront. Par contre, la stabilité, le calme intérieur et les nouvelles sensations résultant d’un travail sur soi font découvrir certaines vérités et donnent les moyens de les vivre.
Est-ce à dire que cette approche par la conscience du corps, en partant du mouvement, procure la sagesse sans plus d’efforts sur soi ? Qui oserait le croire ? N’est-il pas déjà capital qu’au lieu de se leurrer en empruntant le chemin du progrès par l’intellect, l’homme discerne combien celui de la connaissance de soi, partant de son être physique, l’oriente, malgré son apparence élémentaire, vers ce quoi il aspire.
(Maurice Martenot, La relaxation active, Le Courrier du Livre, p. 20)
En éducation somatique, la personne est abordée dans sa globalité. Partant du principe que les diverses dimensions de l’être humain, corporelle, mentale et émotive, sont interdépendantes, l’éducation somatique propose, par le mouvement, des expérimentations qui sollicitent ensemble les aspects sensoriel, moteur, cognitif et affectif de la personne tout en la mettant en relation avec son environnement.
« L’empereur Jaune demanda à Yen Jan :
– Je veux étendre à l’empire les Cinq Régulations, où commencer, où finir ? Yen Jan répondit :
– Commencez par votre propre corps. Votre for intérieur réglé, cela rejaillira sur l’extérieur. L’intérieur et l’extérieur une fois en accord, vous pourrez mettre en ordre les affaires de l’empire. » (Les quatre canons de l’empereur jaune, Traduction Jean Levi, Albin Michel 2009, p177)
