RELAXATION ET DÉTENTE ACTIVE

Avec la respiration et le travail sur le centre, la détente active ou relaxation active est une composante essentielle de la pratique de la Gymnastique Holistique Ehrenfried. La détente active s’obtient dans notre pratique par une mobilisation douce (c’est une action volontaire) des groupes musculaires. Chacun peut alors expérimenter les effets de cette décontraction musculaire sur la prise de conscience corporelle, sur le monde émotionnel (le psychisme), mais aussi sur la vie spirituelle. Cette tripartition un peu didactique ne doit pas nous faire oublier l’unicité (dans le sens d’indivisibilité) de l’être humain.

Pour aller plus loin, je vous propose quelques lignes (un peu techniques et plutôt orientées vers la psychologie) tirées de l’ouvrage de Philippe Brenot intitulé « la Relaxation » (Que sais-je ? N°929)

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Les modifications physiologiques induites par les états de relaxation nous amène cette réflexion apparemment simple, mais qui n’est jamais faite : toutes ces modifications vont dans le même sens, celui de la résolution musculaire, de l’hypométabolisme, de la réduction des rythmes cardiaques et respiratoires, de l’augmentation de la circulation périphérique, de la vasodilatation des extrémités, de la vasoconstriction du visage (Schultz), de la réduction du cortisol et, naturellement, de l’adrénaline. Cet état est tout simplement l’exacte antithèse des états de stress et d’anxiété qui accélèrent le métabolisme, sécrètent du cortisol et de l’adrénaline, accélèrent les rythmes cardiaques et respiratoires, vasoconstrictent les extrémités (sensations de froid et de picotement) et provoquent une vasodilatation intense du visage. Ces deux mécanismes, du stress et de la relaxation, sont parfaitement opposés dans leurs processus, notamment par la dilatation et la constriction des territoires vasculaires, car ils sont génétiquement programmés pour chacun d’entre nous. En cela, l’état de relaxation est avant tout un état anti-émotion, ç’en est sa meilleure définition.

En psychologie, les modifications subjectives de la relaxation sont constantes mais présentent des particularités que l’on pourrait dire « culturelles », selon la méthode et selon la représentation que l’on se fait de cet état que Wallace, parlant de la méditation, a proposé d’appeler « quatrième état de conscience », rappelant « l’état témoin » du Védanta, et le distinguant en cela de l’éveil, du rêve et du sommeil. Nous développerons ainsi quatre points fondamentaux en ce qui concerne les modifications psychologiques :

La régression somatique

est manifeste : il s’agit d’un état de passivité qui cultive l’involonté par des techniques pour la plupart apparentées à l’hypnose. Le cadre de cette régression doit être approprié, notamment par un affaiblissement des stimuli extérieurs favorisant ce « retrait du monde ». La monotonie des stimulations, des inductions, de la voix du thérapeute, utilise alors le mécanisme de la focalisation de l’attention sur un canal sensoriel unique (Broadbent), ce qui favorise la « concentration intériorisante » (Schultz) et n’est fondamentalement pas différent du mécanisme de l’hypnose, propriété commune à l’ensemble des vertébrés, et génétiquement déterminée. Le calme, le silence et la parole suggestive vont ainsi permettre la régression nécessaire à l’approfondissement de l’état de relaxation et à l’amortissement de la résonance des affects. De nombreux auteurs ont critiqué et souvent rejeté la dimension suggestive des relaxations. (…) La régression somatique peut enfin recouvrir les si fréquentes phases de sommeil qui jalonnent les états de relaxation, brefs assoupissements, microsommeil ou longs endormissements, interprétés comme une résistance à la relaxation par certains thérapeutes — c’est sûrement une réalité pour certains patients — mais qui peuvent, à mon sens, être considérés comme un élément positif dans la mesure où ils sont en général bien vécus et appréciés comme équilibrants et réparateurs.

La régression temporelle

est commune à tous les états de relaxation, mais plutôt développée dans les relaxations psychothérapiques, car le thérapeute y est particulièrement attentif. L’attention portée sur le corps et les inductions — parole, toucher — active la thérapie en favorisant la régression et la mobilisation des affects. Ce « retour en arrière » est une propriété de l’appareil psychique décrite par Freud pour signifier le retour du sujet à des étapes archaïques de son développement, propriété qui est aujourd’hui moins utilisée par la psychanalyse mais qui conserve beaucoup d’intérêt pour les psychosomaticiens (P. Marty). Dans le champ de la relaxation, ce concept de régression temporelle permet d’interpréter les cénesthésies, les sensations corporelles qui surviennent dans la séance, comme le retour de sensations refoulées, liées à des expériences infantiles et chargées d’affect, plaisir ou déplaisir. Un exemple peut en être celui de cette jeune fille très anxieuse qui ressentait une vive douleur le long de l’avant-bras lors de chaque séance. Le corps parlait en quelque sorte. Il fallut de nombreuses séances pour que lui vienne une évidence : « C’était le bras avec lequel je me protégeais de mon père lorsqu’il me frappait.» Ce retour des sensations vient comme une parole que le thérapeute se doit d’entendre et de laisser s’exprimer. La compréhension et l’interprétation de cette dimension refoulée constitue en effet l’intérêt majeur de la relaxation. Si l’on considère l’ensemble des relaxations, certaines méthodes y sont très attentives dans un cadre psychothérapique (Ajuriaguerra, Sapir, Ranty), pour d’autres ce n’est pas l’objet direct de la technique (Schultz, Jacobson, Alexander, Jarreau), d’autres disent se situer sur un plan non psychologique (sophrologie), d’autres encore méconnaissent cette dimension (méditation transcendantale) car se situant à un niveau dit « spirituel ».

La régression topique

est un autre concept freudien qui nous permet de nous repérer dans la structure de l’appareil psychique. Lorsque le corps s’abandonne en relaxation, ce n’est bien évidemment pas unique- ment le corps qui se « relâche », mais les structures mentales qui le constituent. Le « retrait » du monde extérieur favorise l’attention sur soi et modifie le rapport des instances psychiques entre elles. Lors de l’état de relaxation, comme dans le rêve, le fonctionnement de l’appareil psychique s’inverse en quelque sorte. La perception qui, à l’état de veille, commande le mouvement se trouve mobilisée par les pensées qui s’offrent maintenant à l’introspection. Le fonctionnement interne s’assouplit entre conscient, préconscient et inconscient, favorisant le retour des sensations, des affects, des souvenirs. L’état oniroïde de la relaxation, et parfois un véritable sommeil accompagné de rêves, remplit la même fonction. Ce caractère régressif du corps en relaxation facilite ainsi le retour du refoulé et la verbalisation. En cela, la relaxation est toujours un activateur de la psychothérapie.

L’actualisation de soi

est une notion moins conceptualisée, mais qui recouvre des perceptions, sensations, convictions, vécues par tous les sujets en relaxation, quelle qu’en soit la technique. J’emprunte cette expression à Maslow (1968) qui l’utilisait pour signifier l’épanouissement harmonieux dans la méditation transcendantale. Il me semble pouvoir recouvrir ce que d’autres auteurs ont nommé « présentification » (Minkowski), « intensification de la présence au monde » (Sapir, 1993) ou « présence à soi-même » (Kepès). La proposition philosophique hic et nunc de «vivre l’instant » se trouve littéralement réalisée en relaxation, d’autant plus si le sujet est en rupture avec l’anticipation anxieuse ou la réminiscence névrotique. La relaxation permet ainsi de vivre le corps «ici et maintenant », de le rendre présent au monde, de se rendre présent au temps. Cette actualisation de soi à travers l’expérience corporelle est une singulière subjectivité qui constitue peut-être la part la plus étrange, mais certainement très active des relaxations, puisque la psychologie ne sait comment l’exprimer, l’analyser, lexpliquer. On peut, je crois, rapprocher ce vécu de l’hyperconscience que rapportent les pratiquants des stades supérieurs des relaxations, des siddhis de la méditation transcendantale, qui disent « être toutes choses », ou encore de l’état « témoin », quatrième état de conscience yogique du Védanta.

Nous sommes maintenant aux confins de la psychologie et des états mystiques qui me semblent indissociables et ne dépendent essentiellement que du cadre dans lequel cette relaxation, ou méditation, se réalise. La psychologie n’a pas d’outil d’analyse de cette dimension, mais les termes choisis par les mystiques me semblent intéressants pour mettre un nom sur une part de l’expérience de relaxation. Je ne citerai que le processus d’unification qui se retrouve dans de nombreux courants religieux comme menant à la paix intérieure (bouddhisme, anciens chrétiens…) et qui se rapproche de sentiments ou sensations exprimés par les sujets en relaxation. La parenté est à mon sens très grande entre tous les états de relaxation, hypnotiques ou non, psychanalytiques ou non, traditionnels ou non, mystiques ou non, car ils sont l’expression de l’humain et de sa capacité à se ressourcer au plus profond de lui-même.

le corps – Raphaël Noica

Nous vivons inconsciemment une hérésie : le dualisme. Nous pensons que l’esprit est autre chose que la chair et le sang, bien que ce soit dans cette chair et ce sang que nous recevions la grâce, bien que nous entendions dire dans les Écritures que ce corps-là tel qu’il est, doit devenir TEMPLE du Saint-Esprit. Voilà que le Psaume 50 mentionne le Sion et Jérusalem et, selon les philocaliques, ce Sion qui est justement notre cœur — où le Nom du Seigneur doit demeurer à jamais. Faites attention à ceci — et si ce que j’essaye d’exprimer est maladroit, j’espère que Dieu vous aidera à comprendre : une bonne assise dans notre corps est un acte spirituel. Bien comprendre notre chair et notre sang est un acte spirituel et nous met dans l’Esprit. Mais je ne saurais pas l’expliciter beaucoup plus, si ce n’est que, tant qu’on est dans une dichotomie entre la chair et l’esprit, on est dans un degré d’erreur de cette hérésie du dualisme, selon laquelle la chair est mauvaise et l’esprit est bon.

Hiéromoine Raphaël Noica

le corps produit continuellement du sens

Exister, signifie d’abord se mouvoir de manière intelligible pour soi et pour les autres dans un espace et une durée, transformer son environnement grâce à une somme de gestes efficaces, trier et attribuer une signification et une valeur aux stimuli innombrables de l’environnement grâce aux activités perceptives, livrer à l’adresse des autres une parole, mais aussi un répertoire de gestes et de mimiques, un ensemble de ritualités corporelles répondant avec un style propre aux attentes communes. C’est aussi traduire une affectivité à travers une manière d’être, des usages particuliers du visage et du corps. À travers sa corporéité, l’homme fait du monde la mesure de son expérience. Il le transforme en un tissu familier et cohérent, disponible à son action et perméable à sa compréhension. Émetteur ou récepteur, le corps produit continuellement du sens, il insère ainsi l’homme à l’intérieur d’un espace social et culturel donné.

David LE BRETON, Anthropologie du corps et modernité
PUF 2008, page 18

La respiration, principale fonction de relation.

Le respir, le souffle, représente le premier contact de l’être humain avec son environnement naturel. Du premier cri du nouveau-né, jusqu’au dernier souffle du mourant, sans relâche (la respiration) accomplira sa mission : nourrir l’être physique de la principale force vitale, l’air ambiant. Elle permet aussi la relation verbale avec autrui. (…)

Sommes-nous assez conscient de l’influence que la qualité de notre respiration peut avoir sur notre équilibre général ? La circulation sanguine et l’état nerveux, principaux facteurs de santé, dépendent fondamentalement de la respiration, comme l’état du psychisme et du mental. Ainsi s’explique l’intérêt que les Anciens attachaient à la respiration. (…) On remarquera que la respiration est la seule fonction dépendant du système neuro-végétatif qui soit néanmoins sous le contrôle de la volonté. Aussi représente-t-elle la seule possibilité pour l’être conscient d’agir directement sur la fonction neuro-végétative dont on connait l’étroite relation avec le psychisme. Il y a une interdépendance constante entre état émotif et respiration. De même que les émotions influencent la respiration, la respiration influence les émotions.

LA RELAXATION ACTIVE, Maurice MARTENOT, Le Courrier du Livre, 2015, p. 34

Tonicité musculaire et émotions

Pour le nourrisson, l’état de tension est associé au déplaisir, et la détente au plaisir. Tout le monde a pu effectivement constater que le bébé en état de besoin (qui a faim par exemple) manifeste un état de tension corporelle rapidement généralisée : il tend les bras, serre les points, redresse la tête en tendant son axe vertébral, jusqu’à crier ou perdre son souffle. Puis, dès que le besoin est satisfait, l’enfant se détend progressivement : ses membres se relâchent, sa respiration s’apaise. Le tonus à ici une fonction d’information des états de base du bébé, non parce que le bébé donne lui-même volontairement un sens à ses variations toniques, mais parce que, de fait, ses variations accompagnent de manière significative ses besoins, ses demandes et ses humeurs. Le tonus devient véritablement communication à partir du moment ou il trouve un écho dans l’entourage, qui lui donne sens et y répond à sa façon. (…)

Même quand le langage apparaît, le corps ne perd pas pour autant sa fonction expressive, ni ne disparaît de la communication. À l’âge adulte, la fonction tonique reste le véhicule d’une forte charge émotionnelle, comme un langage d’avant les mots qui continue à parler en amont ou au-delà des mots. La mauvaise répartition des tensions corporelles est un obstacle à l’aisance naturelle du corps, mais aussi à la fluidité psychologique de la personne ; car cela fonctionne dans les deux sens : un tonus trop élevé signe une surcharge affective, un non-dit ou un excès de stress ; en retour, il entretient la difficulté qui est à son origine. Comme les animaux qui raidissent leurs membres face à un danger, l’homme raidit son corps face à une situation difficile, qu’elle soit physique ou psychologique, ponctuelle ou permanente. Ses attitudes, postures, gestes, continuent ainsi à avoir un sens pour l’interlocuteur, sens aussi fort et si présent qu’il prime parfois sur le contenu verbal du message (par exemple, on reconnaît le mensonge ou la gêne à des attitudes corporelles en contradiction avec ce qui est dit).

Ève BERGER
Le mouvement dans tous ces états
Point d’appui, 1999

être de nouveau soi-même

La maladie est la manifestation d’un déséquilibre interne. Cette expression du déséquilibre concerne souvent l’être tout entier. En pratique, elle peut-être plus facilement identifiable sur l’un des trois plans de l’existence : physique, psychique ou spirituel. La médecine chinoise cherche à agir de manière concomitante sur le niveau physique et psychique (médecine psycho-viscérale). La méthode Ehrenfried cherche une solution par l’éducation du corps. D’autres thérapeutiques ne considèrent que l’expression pathologique du psychisme et dénoue l’écheveau de la maladie à partir des émotions. Le but est toujours de chercher à guérir la totalité de l’être, dans son unité, pour être de nouveau soi-même.

« Ce qui guérit, c’est de ramener un patient qui n’est pas tout à fait lui-même à être de nouveau tout à fait lui-même ».

Edward Bach

Pour vivre dans un monde d’amour, il faut aimer.

La transformation au niveau psychique entraîne une transformation au niveau physique. Des émotions extrêmes et prolongées ont un effet sur les perceptions sensorielles (Qiao), faisant obstacle au développement d’autres possibilités et déterminant certaines attitudes personnelles.

À terme, une personne qui est constamment en colère cherchera toujours à se mettre dans des situations qui lui permettent d’être en colère : dans ses relations avec les autres, dans les paroles qui lui déplaisent, elle ne retient que ce qui provoque sa colère. Elle développe une attitude de colère envers la vie. Une personne en colère vit dans un monde en colère. De la même façon, une personne dépressive vit dans un monde dépressif. Si l’on désire vivre dans un monde d’amour, il faut avant tout aimer.

Si l’on éprouve de la colère envers quelqu’un, cette colère produit de la frustration, la frustration peut engendrer le ressentiment. Mais en éprouvant ce sentiment on finit par créer un lien avec la personne contre laquelle on est en colère. Souvent, la colère est générée par le fait que la personne ne répond pas aux attentes ou qu’elle ne rend pas autant que ce qu’on lui donne.
Si l’on on se rend compte que ce que l’on fait ne devrait pas provoquer chez nous l’attente de recevoir quelque chose en échange on peut changer la colère en bienveillance. Les émotions peuvent donc être le facteur d’apprentissage d’un comportement différent par rapport à la société.

Simongini & Bultrini ; Le psychisme dans la médecine chinoise ; Quintessence, 2014, p. 56 sq.

La santé appartient à l’homme

La santé, celle qui permet à l’homme de vivre, qui lui permet d’affronter son destin en toute confiance, lui appartient. L’homme s’est déresponsabilisé une fois de plus en décidant que son bien le plus précieux et sans lequel rien ne se crée et ne se fait dans le monde, serait géré par une tierce personne.

L’homme est un tout, esprit et corps et celui-ci ne peut en aucune façon être découpé et traité par morceaux. L’homme est un château de cartes où chaque élément a autant d’importance que son voisin, contribuant à la solidité de l’ensemble. Système cybernétique par excellence, le corps humain réagit à toutes agressions par des réactions en chaînes imprévisibles, traduites par des symptômes apparement aussi divers et éloignés que possible.

 

Bernard Woestelandt ; De l’homme cancer à l’homme dieu. Dervy-Livres, 1996, p.19 & 36

le corps, premier objet de l’attention divine

« Le corps n’est pas un accident. L’homme ne saurait être conçu comme une âme placée accidentellement dans une sorte d’enveloppe terrestre qui lui serait totalement étrangère (…) Le premier objet digne de l’attention divine, c’est le corps de l’homme. »

Josy Eisenberg et Armand Abecassis ; A Bible Ouverte ; Albin Michel, 1978 ; p.235

la vie engendre la vie

En Chine, depuis l’Antiquité, résonne une brève phrase que les Chinois se transmettent de génération en génération, phrase qui tire son origine du Livre des Mutations, le Yi Jing, premier ouvrage de la pensée chinoise, rédigé mille ans avant notre ère, auquel se réfèrent aussi bien le taoïsme que le confucianisme. Cette formule se compose de quatre caractères, percutants comme des coups de cymbales : Sheng-sheng-bu-xi, ce qui signifie: « La vie engendre la vie, il n’y aura pas de fin. » C’est cette maxime qui a permis au peuple de survivre à tous les conflits meurtriers et à toutes les catastrophes.
L’homme, petit être perdu au sein de l’univers, a bien du mérite. En dépit de tout, il a tenu et continue de tenir le flambeau de la vie. Entrant dans la vie, il doit assumer les épreuves provenant de tous les niveaux du monde environnant et de son être propre : biologique et psychique, éthique et spirituel. Dans ces épreuves, la suprême étant la mort, il connaît douleurs et souffrances. Il y a là une indéniable grandeur. Par-delà les épreuves, toutefois, des joies lui sont accordées, charnelles comme spirituelles, couronnées par un grand mystère, celui de l’amour. Sans l’amour, aucune jouissance ne prend son sens plénier ; avec l’amour, qui engage tout l’être, tout est pris en charge, le corps, l’esprit et l’âme.

François Cheng, Cinq méditations sur la mort, Albin Michel 2013, pp. 69 et sq.