Mouvement et repos. Ciel et Terre.

ciel terre

Bien évidement, ce texte de 379 de l’ère chrétienne, par un père de l’Église, n’est pas d’origine chinoise. On peut voir ainsi que la dialectique Yin/Yang n’est pas propre à l’empire du milieu. Seuls, à ma connaissance, les chinois (sans doute par pragmatisme) ont poussé la compréhension du monde manifesté jusque dans ces moindre détails grâce à l’application de la dynamique Yin/Yang.

C’est grâce au repos et au mouvement, en effet, que se produisent la naissance de ce qui n’est pas comme la permanence de ce qui est ; car autour de cette partie de la nature que sa densité rend immobile, comme autour d’un axe fixe, les pôles sont entraînés, tels une roue, dans un mouvement de rotation très rapide et l’un par l’autre, ces deux éléments sont maintenus dans une union indissoluble. Ce qui se trouve emporté par la circonférence, par la rapidité du mouvement, enserre de toutes parts la terre compacte ; de l’autre côté, la substance solide et cohérente, à cause de son immuable fixité, donne au tournoiement des choses autour d’elle une intensité sans cesse accrue.

Une même tension poussée à l’extrême a été déposée en ces deux substances séparées par leurs activités propres, à savoir la nature immuable et la périphérie sans fixité : en effet, ni la terre ne change de place ni le ciel n’abandonne jamais ou ne relâche la rapidité de son mouvement.

Voici donc les premiers éléments que la sagesse du Créateur a établis comme principes de tout le mécanisme du monde, et le grand Moïse, en disant qu’à l’origine Dieu fit le ciel et la terre, veut montrer, je pense, que le mouvement et le repos sont à l’origine de tout cet univers visible que la volonté de Dieu a amené à l’existence.

Grégoire de Nysse – La création de l’homme – Chapitre premier – Éd. du Cerf

Qi et Souffles

Qi et souffles ne sont pas un concept ou une spéculation. Vivre, c’est se mouvoir ou mouvoir. La vie est mouvement, la vie est énergie, la vie est inspir et expir. Est-ce le Qi, par ses variations qui est à l’origine du Yin et du Yang, ou est-ce le mouvement incessant et les mutations du Yin et du Yang qui créent le Qi ?

« L’idée du Qi est fondamentale dans la pensée médicale chinoise, mais aucun mot ou périphrase français n’est capable de rendre convenablement sa signification. Nous pouvons dire que tout se qui se trouve dans l’univers, organique et inorganique, est défini par son Qi. »

Ted Kaptchuk, Comprendre la Médecine Chinoise, p.26

Contrairement à ce qu’on peut lire parfois, Qi n’est pas un concept ou une spéculation, mais une déduction empirique, une expérimentation. Qi n’a pas d’équivalent précis en occident. Ainsi, du fait de la polysémie de la langue chinoise de nombreuses traductions sont envisageables simultanément : « les souffles », « la force vitale », « la manière d’être »…Dans la pensée antique, le grec ἐνέργεια [énergeia], « force en action » est ce qui s’en rapproche peut-être le plus. Ceci dit, on retrouve la même difficulté à traduire les termes de Πνεύμα (pneuma), ou le «rûah» hébreux et qui, à l’origine, désignaient l’air, l’atmosphère, le souffle.

le mouvement est la vie

Le Qi (à prononcer T’Si), ou Ki en japonais, s’accumule et c’est la vie. Il se disperse, c’est la mort. S’il est dense, c’est la matière. Diffus, il est immatériel. On dit que c’est la substance fondamentale de tous les êtres vivants. Toutes les activités, toutes les transformations, toutes les modalités du vivant sont liées au Qi.

« Je pense inutile d’inventer d’autres mots que respiration ou souffle. L’esprit occidental, avec sa tendance intellectuelle et analytique, est incapable, de toute façon, d’admettre dans son vocabulaire, un mot aussi flexible que le ki : infiniment grand, infiniment petit, extrêmement vague, extrêmement précis, très commun, terre à terre, technique, ésotérique. »

Itsuo Tsuda : Le non-faire, école de la respiration. Le courrier du livre, 1992, p.14

La régulation des mouvements du Qi est sans doute l’objectif fondamental de la Médecine Chinoise. Et pour en savoir plus, il y a de bonnes pages sur le net, ici ou par exemple !

lundi 14 septembre 2020

lundi 14 septembre 2020 : c'est la rentrée !

Nous sommes heureux de vous accueillir à partir de cette date pour tous nos ateliers collectifs ! Explorez les effets thérapeutiques et éducatifs de la Gymnastique Holistique Ehrenfried au 25 rue d’Alsace à Carcassonne par le mouvement et la prise de conscience. Participez à nos séances de QiGong, une gymnastique interne pluri-millénaire originaire de Chine, basée sur la libre circulation du Qi dans les méridiens. Et enfin, profitez de ce nouveau moment de méditation le mercredi de 18h15 à 19h15 afin d’unifier le corps et l’esprit (à Carcassonne à partir du 28 septembre).

C’EST LA RENTRÉE !

Rendez-vous lundi 14 septembre 2020
Carcassonne au 25 rue d’Alsace 9h30 pour la reprise du QiGong
Cazilhac 11h à la salle des fêtes pour la reprise du QiGong
Carcassonne au 25 rue d’Alsace à 18h30 pour la Gymnastique Holistique Ehrenfried.

Vous trouverez sur les pages dédiées les informations, les horaires et tarifs pour la GHE ainsi que pour le QiGongEt si vous le souhaitez, vous pouvez d’ores et déjà vous inscrire en ligne :

INSCRIPTION GHE l INSCRIPTION QIGONG

ba duan jin

Les Ba Duan Jin ou huit pièces de brocart est un des grands classiques de la pratique du Qi Gong.

Cette série de mouvements a été créée et développée en Chine sous les dynasties des Sui (581-618) et des Tang (818-907). Le Général Yue Fei (1103 – 1142) l’a rendue célèbre en créant une évolution dans l’objectif d’améliorer la condition physique de ses soldats. De nos jours, ce Qi Gong continue à se transformer. Il existe ainsi de nombreuses variantes qui se sont progressivement détachés de leur source martiale. Cet enchaînement est un des plus grands classiques des exercices de santé.

Ba Duan Jin ou huit pièces de brocart 

…signifie les huit pièces de tissu en soie, rehaussée de dessins brodés, portées sous forme de manteau par les dignitaires chinois. Le chiffre 8 fait référence au 8 trigrammes du Yi Jing, représentant les transformations de tout ce qui vit.

Ces 8 exercices énergétiques de santé, simples à mémoriser, visent à fortifier les organes et les fonctions physiologiques. Ils améliorent la forme physique et la souplesse, renforcent l’équilibre physique et mental, activent et rééquilibrent la circulation de l’énergie interne Qi. Plus simplement, ils entretiennent la vie. Chacun des mouvements qui le compose est un précieux joyau : cet enchaînement s’appelle aussi « Les huit trésors de Santé ».

Ba Duan Jin, la forme du général Yue Fei

La forme que nous pratiquons au sein des « Mouvements du Corps » est celle de l’école Xin’An. Elle comprend une ouverture, les huit pièces de brocart proprement dit et une fermeture, soit un total de dix mouvements composant un somptueux brocart de soie. Vous trouverez un descriptif complet sur cette page.

bai hui

Bai Hui Cent réunions – (DM20) – Vingtième point du méridien extraordinaire Du Mai (vaisseau gouverneur)

Localisation. À l’intersection de la ligne médiane et d’une ligne qui relie l’apex des oreilles, 5 cun en arrière de la ligne antérieure des cheveux ou 7 cun au-dessus de la ligne postérieure des cheveux. On peut aussi mesurer ce point comme étant 8 cun en arrière de la glabelle et 6 cun au-dessus de la protubérance occipitale externe.

Le nom Cent réunions illustre la localisation de ce point sur la couronne crânienne, qui est le lieu de croisement de tout le Yang Qi du corps. En Inde, la région de ce point s’appelle « Lotus au Mille Pétales » et évoque une même compréhension des énergies situées en haut de la tête.

Comme de nombreux points d’acupuncture, Bai Hui s’est vu attribuer, dans les textes classi­ques, toute une variété d’autres noms reflétant les différents aspects de sa nature. Le nom de San Yang Wu Hui (Les cinq réunions des trois yang) insiste sur le fait que Bai Hui est le point de croisement du vaisseau Gouverneur avec les trois méridiens yang de la Vessie, de la Vésicule Biliaire et du Triple Réchauffeur, de même qu’avec le méridien du Foie. D’autres noms comme Tian Shan (Montagne du ciel), illustre sa localisation au sommet du corps, et Gui Men (Porte du fantôme) son influence sur les troubles psycho-émotionnels.

Bai Hui (Cent réunions)
Bai Hui (Cent réunions)

Remarques

Bai Hui, situé à l’apex de la tête, est le point le plus haut et donc le plus yang du corps. C’est pourquoi il a une forte capacité à réguler le yang, que ce soit pour faire descendre le yang excessif ou pour faire monter le yang faible.

Selon l’Ode pour élucider les mystères :  » Le ciel, la terre et l’homme représentent les trois puissances. Bai Hui se fait l’écho du ciel, Xuan Ji se fait l’écho de l’homme et Yong Quan se fait l’écho de la terre ». C’est en ouvrant Bai Hui qu’on peut arriver à mieux absorber l’énergie du ciel et c’est en se concentrant sur Yong Quan qu’on peut s’enraciner dans l’énergie de la terre.

Certaines pratiques de Qi Gong cherchent à faire monter le yang en se concentrant sur le dantian supérieur (soit Bai Hui, soit Yin Tang). Cette pratique est contre-indiquée en cas de plénitude de yang, car la tendance naturelle du yang est de monter à la tête. La plupart des pratiquants devrait donc commencer par savoir faire descendre le qi, soit dans le dantian inférieur, soit au point Yong Quan, et faire circuler le Qi dans le petit circuit céleste (le vaisseau Gouverneur et le vaisseau Conception) avant de se concentrer à l’excès sur le dantian supérieur.

Par la conscience de l’axe et de la localisation de Bai Hui, à partir de l’appui des pieds (Yong Quan) on projette le corps vers une meilleure verticalité. Les tapotements sur Bai Hui peuvent permettre de faciliter la montée du Yang, et donc de rester éveillé dans des cas de somnolence indésirable (par exemple en conduisant !).

Sources :
Deadman et Al-Khafaji, Manuel d’acupuncture.
Lade, Images et fonctions des points d’acupuncture.
et sur cette page des infos complémentaires.

yong quan

Yong QuanSource Jaillissante – (R1) – Premier point du méridien Zu Shao Yin (méridien du Rein)

Localisation : sur la plante du pied, entre le 2ème et le 3ème os métatarsien, à la jonction du tiers antérieur et des deux tiers postérieurs de la plante du pied. C’est le seul point d’un méridien sur la plante du pied et donc le point le plus bas du corps.

yong quan, R1

Le nom Source Jaillissante évoque l’énergie fraîche (Yin) et active de ce point. Il fait référence à sa localisation en tant que premier point du méridien des Reins, à partir duquel le Qi du Méridien circule vers le haut et vers l’extérieur comme sortant d’une source ou d’une fontaine.

Remarques

Yong Quan nourrit le Yin. Yong Quan a un puissant effet de dispersion de la plénitude dans le haut (Yang) en « faisant revenir ce qui n’est pas enraciné à sa source ». Ceci se retrouve dans l’affirmation de l’Ode pour élucider les Mystères qui dit « Yong Quan fait écho à la terre ». Également dans les autre noms de ce point tels que « Montée de la terre » et « Passage de la terre » (Dichong). Il a un effet calmant extrêmement puissant sur l’Esprit. Il s’utilise en cas d’anxiété intense ou de maladies mentales comme l’hypomanie.

Yong Quan est un point important dans la pratique du Qi Gong. En dirigeant l’esprit vers Source Jaillissante ou en inspirant et expirant par ce point, on ancre et fait descendre le Qi dans le dantian inférieur (champ de cinabre) . On aide ainsi le corps à absorber l’énergie Yin de la terre. Cette pratique est particulièrement recommandée chaque fois que le Yang excessif se rebelle et monte au Cœur, au Poumon et à la tête.

Yong Chuan favorise la production de Yin et la descente du Yang. Vous pouvez donc le masser ou le chauffer avec un bâton d’armoise avant le coucher pour favoriser l’endormissement. Un remède de médecine populaire consiste à tremper les pieds dans de l’eau chaude salée une quinzaine de minutes avant de dormir.

Sources : Deadman et Al-Khafaji, Manuel d’acupuncture. Maciocia, les Principes Fondamentaux de la Médecine Chinoise. Lade, Images et fonctions des points d’acupuncture.
et sur cette page, un bon article et des infos complémentaires.

hui yin

Hui Yin Réunion du yin – (RM1) – Premier point du méridien extraordinaire Ren Mai (vaisseau conception)

Localisation. Au centre du périnée. Chez l’homme, à mi-chemin entre l’anus et le scrotum. Chez la femme, entre l’anus et la commissure labiale postérieure. Point d’émergence du méridien Ren Mai.

Le nom réunion du yin fait référence à la localisation dans l’aire située entre l’anus et les organes génitaux externes (les deux yin inférieurs), où le yin se concentre.

Il est également juste en dessous et a l’opposé de DM20 Bai Hui (point où tout le yang se rassemble). Il se trouve donc être l’endroit profond, sombre, caché et protégé où le yin se rassemble. Ceci se retrouve dans l’importance de cette zone dans les pratiques de qigong. Dans la pratique du petit circuit de rotation céleste, on concentre le qi dans le dantian inférieur (champ de cinabre). Puis, on le dirige vers Hui Yin, avant de le faire remonter par l’arrière dans le vaisseau Gouverneur vers Bai Hui, puis redescendre par l’avant dans le vaisseau Conception afin qu’il retourne dans le dantian inférieur.

Remarques

Hui Yin est le point où trois Merveilleux Vaisseaux, les Vaisseaux Directeur, Pénétrant et Gouverneur (Ren Mai, Chong Mai et Du Mai) émergent de l’intérieur. C’est pour cela qu’il a une forte capacité à faire circuler le Qi et le Sang. Il est indiqué pour soumettre le Qi rebelle (dans les troubles mentaux, par exemple). Certaines de ses indications (épilepsie, trouble maniaco-dépressif, hémorroïdes, prolapsus de l’anus) traduisent une pathologie du Vaisseau Gouverneur.

À partir de l’appui des pieds (Yong Quan), par la projection de l’axe passant de Hui Yin à Bai Hui, le corps s’organise dans une meilleure verticalité. La contraction de Hui Yin permet de recruter la force dans le Dantian et de stabiliser le bassin. C’est la même intention que la pratique des yogis « Mula Bandha » qui signifie verrouiller la racine. En contractant Hui Yin, on ne verrouille pas seulement la zone pelvienne, on engage également les muscles pelviens vers le nombril.

Sources :
Deadman et Al-Khafaji, Manuel d’acupuncture
Maciocia, les Principes Fondamentaux de la Médecine Chinoise
Lade, Images et fonctions des points d’acupuncture

Toute vie est mouvement

Tout ce qui est animé est en mouvement. Rien de ce qui est immobile ne vit. L’eau stagnante meurt, seule vit l’eau courante, l’eau vive.
De même pour notre corps ; pour qu’il vive véritablement il ne doit être ni immobile ni stagnant. Or, nous portons en nous, certaines parties immobiles ou stagnantes. Elles sont, depuis toujours, ou très longtemps inemployées, et s’amoindrissent faute d’être sollicitées et utilisées. Elles affaiblissent notre corps et diminuent non seulement sa vigueur physique mais aussi c’est facultés intellectuelles et mentales ; elles gênent la circulation de l’énergie, font obstacle à une perception d’ensemble, rompent l’harmonie. Aussi le mouvement se révèle-t-il indispensable pour la vie et l’épanouissement de tout notre être.

James KOU. Tai Chi Chuan – Harmonie du corps et de l’esprit. FFTCC 1979, p.13

Le qigong est-il taoïste ou confucéen ?

Voilà une question bien caricaturale qu’on entend trop souvent, tout aussi caricaturale que l’opposition convenue entre un taoïsme érigé en archétype du lâcher-prise et un confucianisme stigmatisé comme modèle de rigidité. Le mode Yin-Yang permet de sortir de ce faux dilemme. Le qigong, comme tout art chinois, n’est ni taoïste ni confucéen exclusivement ; comme tout ce qui est chinois, il relève à la fois de l’un et de l’autre sans antinomie, mais par cycles consécutifs. Tout art chinois, physique, artistique, moral, est avant tout un cheminement.
Le confucianisme jouit en Occident d’une image déplorable, toute faite de rigueur, de soumission à l’autorité, d’obéissance aux règles, de dévalorisation des femmes et de mépris du corps. Cette caricature, qui aurait horrifié Confucius sur lui-même, n’a que peu de rapport avec le message de droiture morale et d’exigence personnelle qui fonde l’enseignement du sage de Qufu (…).
À l’inverse, le taoïsme jouit d’une image lénifiante, qui en fait une sorte de credo cotonneux et confus grâce auquel chacun peut trouver son épanouissement personnel par l’harmonisation des contraires et la fusion avec le grand tout, pourvu qu’il accepte de ne pas trop réfléchir. Lao Zi est certes un très bon guide pour qui cherche à être plus à l’écoute de son corps, puisque les pratiques physiques taoïstes amène chacun à la développer en soi la perception du souffle interne, ce flux invisibles qui échappe à la perception mentale. Mais en même temps, tout pratiquant sincère le sait bien, l’apprentissage de n’importe quel art physique chinois, qigong, taijiquan, etc., n’a rien d’un long fleuve tranquille. Cela ressemble plutôt à une démarche exigeante qui demande résolution, endurance et ténacité, des qualités typiquement confucéennes.(…) Lao Zi apprend à être confucéen d’une manière légère ; Confucius enseigne à être taoïste d’une manière sérieuse.

 

Cyrille J.-D. JAVARY ; YIN YANG ; Albin Michel, 2018, p. 139

L’homme nait souple et mou.

L’homme nait souple et mou et meurt dur et rigide ; les arbres tendres et flexibles en naissant, une fois mort, sont secs et cassants.
C’est pourquoi il est dit : « le dur et le rigide sont les féaux de la mort, le tendre et le flexible les féaux de la vie. »

Rien de plus faible et fluide que l’eau, mais pour entamer ce qui est dur et fort, rien ne la surpasse, rien ne la remplace. Que l’eau vainque le dur comme le faible le fort, dans l’empire nul ne l’ignore mais nul n’en tire la leçon.

Le Lao-Tseu – Traduction Jean Levi – §76 et §78 – Albin Michel 2009 p.92 et sq.